Come la Chiesa ha inventato l'assistenza sanitaria

L'ospedale è nato come un'istituzione cristiana totalmente dipendente dai principi cristiani.

Il più grande esperto della storia degli ospedali, Gary Ferngren, Ph.D., ha sottolineato questo punto nella sua recente ricerca storica pubblicata dalla Johns Hopkins University. Ha scritto:

"L'ospedale è stato, in origine e nella sua concezione, un'istituzione distintamente cristiana, radicata nei concetti cristiani di carità e filantropia. Non esistevano istituzioni precristiane nel mondo antico che servissero allo scopo per cui gli ospedali cristiani sono stati creati. … Nessuna delle disposizioni per l'assistenza sanitaria in epoca classica … assomigliava agli ospedali come si sono sviluppati alla fine del IV secolo".

Non è che non ci fosse nessuno che praticasse la medicina. Ciò che passava per la professione medica era un tripudio di diversi tipi di praticanti. Molti si rifacevano alla tradizione ippocratica, ma altri erano erboristi, indovini, maghi o guaritori popolari.

Non c'era una commissione che certificasse qualcuno. Non c'erano scuole di medicina che rilasciassero diplomi. La maggior parte dei guaritori professionisti seguiva semplicemente un apprendistato con qualcuno più esperto.

Molti praticanti si sono guadagnati da vivere vagando di città in città, magari sfuggendo alla reazione del pubblico ai loro ultimi fallimenti. Alcuni si sono fatti strada attraverso i continenti in questo modo.

Dalle battute che troviamo nella Bibbia e in altra letteratura antica, sembra che i malati capissero che cercare la guarigione era una proposta rischiosa. La medicina nei primi secoli d.C. era un'attività incerta e instabile.

Perché? I "medici" erranti non avevano radici, né lealtà locali, né responsabilità durature. Non avevano una forma istituzionale perché non c'era alcuna forma istituzionale a loro disposizione.

I Greci e i Romani avevano templi di Asclepio, dove i malati si recavano per pregare e offrire sacrifici nella speranza di una guarigione. La cura in questi luoghi si basava di solito sull'interpretazione dei sogni sognati dai malati durante il periodo di incubazione nel santuario.

Sebbene i templi asclepiani potessero fornire qualche sollievo occasionale, non erano ospedali. Non tenevano pazienti a lungo termine. Non offrivano un programma esteso di trattamento in loco.

L'approssimazione più vicina a un ospedale nell'antichità classica era il "valetudinarium" ("ospedale"), che era essenzialmente un'officina di riparazione per soldati o schiavi.

Sia i soldati che gli schiavi rappresentavano enormi investimenti per i loro sovrintendenti. Ci si aspettava che il loro valore durasse anni e persino decenni. Per questo gli antichi stabilirono luoghi in cui le loro proprietà umane potevano essere riportate alla produttività.

Per quanto ne sappiamo, i Romani non hanno mai preso in considerazione l'idea di fornire "valetudinaria" per la popolazione in generale. È difficile capire come avrebbero potuto renderne uno redditizio o addirittura sostenibile.

Eppure c'era una grande richiesta di cure mediche. Il dolore, la malattia e il disagio sono caratteristiche della condizione umana fin dalla caduta di Adamo ed Eva. E coloro che soffrivano cercavano, a volte disperatamente, un sollievo.

Tale era il mondo in cui nacque il Cristo. Ed è per guarire quel mondo che è venuto.

Quando gli fu chiesto di verificare la propria missione, Gesù presentò come prova le guarigioni fisiche: "I ciechi ricevono la vista e gli zoppi camminano, i lebbrosi sono purificati e i sordi odono, i morti risuscitano e ai poveri viene annunciata la buona novella" (Matteo 11:5).

La guarigione, quindi, era una parte essenziale del ministero di Gesù. Non era qualcosa di ornamentale. Oltre ai disturbi citati, Gesù curava anche l'idropisia, la paralisi, la paralisi e le emorragie.

Curò non solo gli ebrei, ma anche i samaritani, i siro-fenici pagani e persino i romani occupanti.

Le sue guarigioni erano inequivocabilmente fisiche. Ma l'evangelista Giovanni ci dice che erano "segni", cioè che stavano per qualcos'altro, qualcosa di più grande. Erano segni di una guarigione più profonda, la guarigione di una ferita nel tessuto della creazione.

Eppure erano comunque reali e vere. I ciechi hanno davvero ricevuto la vista. Gli zoppi camminarono davvero. E i lebbrosi furono davvero purificati. Né Gesù né i suoi discepoli avrebbero offerto queste guarigioni come prova se potessero essere facilmente respinte e negate.

Queste guarigioni, inoltre, non sono state effettuate solo da Gesù, ma anche dai suoi seguaci, i suoi discepoli. Infatti, Gesù ha ordinato ai suoi discepoli di condividere il suo ministero di guarigione. Ha emesso quello che mi piace chiamare "l'imperativo della guarigione".

Quando inviò i 72 nella loro prima missione, Gesù li istruì a "guarire i malati… e a dire loro: 'Il regno di Dio si è avvicinato a voi'" (Luca 10:9).

Si noti bene che il comando di guarire precede quello di annunciare il regno. È come se la guarigione fisica fosse un passo necessario per la pre-evangelizzazione. O forse Gesù intendeva che il regno si manifestasse prima attraverso le opere di guarigione, per poi essere semplicemente confermato dalle parole di annuncio dei discepoli.

I discepoli erano fedeli al comando di Gesù. Si meravigliarono del loro successo al ritorno da quella prima missione. E quello era solo l'inizio. Il libro che segue i Vangeli, gli Atti degli Apostoli – la prima storia della Chiesa primitiva – inizia raccontando le guarigioni miracolose effettuate da Pietro e Giovanni.

Paolo, a sua volta, riprende la missione di guarigione di Gesù. Sull'isola di Malta, guarisce un uomo che "giaceva ammalato di febbre e dissenteria" e poi, prevedibilmente, "anche gli altri abitanti dell'isola che avevano malattie vennero e furono guariti" (At 28,8-9).

Gli apostoli, come Gesù prima di loro, erano noti per le loro guarigioni tanto quanto per la loro predicazione. Erano fedeli al comando di Gesù – e al modello di Gesù.

Negli scritti dei primi cristiani si pone l'accento su Gesù come guaritore. Sant'Ignazio di Antiochia, scrivendo nel 107 d.C., parla del Signore come medico.

Il primo storico Eusebio descrive il ministero di Gesù con frasi tratte direttamente dal medico pagano Ippocrate. Egli scrisse: "Un medico devoto, per salvare la vita dei malati, vede l'orribile pericolo ma tocca il luogo infetto, e nel curare i problemi di un altro uomo porta la sofferenza su di sé".

I cristiani risposero istintivamente all'imperativo di guarigione di Gesù dedicandosi alla pratica della medicina. San Giustino Martire nel II secolo e Origene nel III testimoniano entrambi che molti dei loro correligionari erano medici.

Lo storico Ferngren, citando prove archeologiche e documentali, conclude che "nessun altro gruppo professionale si avvicina al numero di medici" nella Chiesa primitiva.

Da ciò potremmo concludere che i medici erano attratti dal cristianesimo più di ogni altro gruppo professionale. O forse i cristiani sono stati attratti dalla pratica medica più che da qualsiasi altro tipo di lavoro. In ogni caso, le statistiche suggeriscono molto sulla compatibilità e sulla somiglianza tra la vita di grazia e la vita di servizio di un medico.

Tuttavia, non esisteva un modo di fare medicina distintamente cristiano. La pratica cristiana rifletteva la varietà di metodi e teorie disponibili all'epoca. I cristiani tendevano a favorire le tradizioni ippocratiche ed empiriche, che tenevano i medici credenti a distanza di sicurezza dalle superstizioni pagane. I cristiani in medicina si distinguevano solo per ciò che si rifiutavano di fare. I primi medici cristiani – come i loro omologhi moderni – non prendevano parte all'aborto, al suicidio assistito, alla castrazione estetica e all'infanticidio. Né prescrivevano farmaci contraccettivi.

Si rifiutavano anche di allontanare i pazienti. Perché i medici cristiani, come i cristiani in generale, si ritenevano vincolati da un secondo imperativo. Nel Nuovo Testamento hanno trovato il comando – e il corrispondente dovere – di praticare un'ospitalità illimitata.

San Pietro esortava il suo gregge: "Praticate l'ospitalità senza riserve" (1 Pietro 4:9). Ma la formula più famosa è questa: "Non trascurate di mostrare ospitalità agli stranieri, perché così alcuni hanno ospitato angeli senza saperlo" (Ebrei 13:2).

Questo secondo imperativo ha ispirato i medici cristiani a prendersi cura non solo della propria tribù, ma anche degli "stranieri" e persino dei loro persecutori.

Fu infatti durante la prima persecuzione romana su larga scala che emerse il primo antenato dell'ospedale.

Nell'anno 250 d.C. il vaiolo devastò le principali città dell'impero. Nella sua fase più letale, uccise migliaia di persone al giorno nella sola Roma. E imperversò a intermittenza per almeno 20 anni, mietendo vittime tra gli imperatori e moltitudini senza nome.

Oggi conosciamo questa pandemia come la Peste di Cipriano, a causa del vescovo africano le cui lettere la descrivono più ampiamente.

La malattia era una questione di grande preoccupazione per Cipriano. Era importante non solo perché uccideva i cristiani, ma anche perché le autorità romane incolpavano i cristiani della diffusione della malattia. I governanti pagani credevano che la peste fosse arrivata perché i cristiani si rifiutavano di offrire sacrifici agli antichi dei.

I Romani decisero quindi di forzare la situazione. Iniziarono a chiedere sacrifici a tutti e a giustiziare chi si rifiutava.

Eppure, in mezzo a questa epidemia e persecuzione simultanea, la Chiesa inaugurò la prima "ampia estensione" della sua missione medica.

Cipriano esortava la sua congregazione dicendo: "Non c'è nulla di notevole nell'avere a cuore solo la nostra gente", diceva. "Dovremmo amare anche i nostri nemici… Il bene dovrebbe essere fatto a tutti, non solo alla famiglia della fede".

Così, nel bel mezzo della peste, i cristiani servivano anche i loro vicini che non erano affatto vicini. I medici cristiani curavano non solo i loro correligionari, ma anche i loro persecutori pagani.

Non si trattava di un fenomeno locale. Abbiamo testimonianze simili da Alessandria d'Egitto e da altri luoghi. Il sociologo Rodney Stark ha notato che la Chiesa cattolica è cresciuta a un tasso costante del 40% per decennio durante questo periodo, e ritiene che ciò sia dovuto almeno in parte a questa testimonianza pubblica di carità senza precedenti.

Il modello emerse ancora più chiaramente nel secolo successivo, durante l'epidemia del 312 d.C.. A quel punto, i cristiani erano numerosi in ogni grande città, quindi i loro sforzi erano più efficaci, estesi e visibili.

Eusebio, che fu testimone oculare, riferisce che i cristiani "radunarono l'enorme numero di persone che erano state ridotte a spaventapasseri in tutta la città e distribuirono pani a tutti".

Ferngren afferma con forza che "l'unica assistenza ai malati e ai moribondi durante l'epidemia del 312-13 fu fornita dalle chiese cristiane".

Fu nel IV secolo – quando i cristiani assunsero una netta maggioranza nelle aree urbane – che l'istituzione dell'ospedale assunse una forma più concreta.

Durante una carestia in Siria, Sant'Efrem il Diacono requisì i portici pubblici per allestire una struttura di 300 letti per la cura dei malati. Nel 324 d.C., in Egitto, Pacomio istituì un'infermeria nel vasto monastero che aveva fondato. Nei dintorni di Roma, Fabiola e Pammachio fondarono delle strutture.

È interessante notare che molti degli ospedali istituiti nel IV e V secolo furono fondati da donne. Invano si cercherà di trovare donne che abbiano dato un contributo simile al progresso delle società pagane.

La religione romana e greca non offriva alle donne opportunità analoghe, né un senso paragonabile di libertà professionale, carità filantropica o uguaglianza umana di base.

Con la legalizzazione del cristianesimo nel 313 d.C., gli ospedali emersero quasi subito come caratteristiche standard di ogni città degna di questo titolo.

Il più grande di tutti fu certamente il complesso costruito da San Basilio a Cesarea di Ponziano. Era così vasto che la gente del posto lo chiamava "la città nuova" e un osservatore contemporaneo lo paragonò alle sette meraviglie del mondo.

Le opere di carità cattoliche di Basilio comprendevano non solo un ospedale, ma anche una mensa per i poveri, una scuola di commercio, un ostello per i viaggiatori bisognosi, un'assistenza personale per gli anziani e un ospizio per i moribondi. Il personale dispensava cibo e cure mediche a tutti coloro che si avvicinavano, indipendentemente dalla loro appartenenza religiosa.

Quello che per Basilio era qualcosa di insolito, divenne presto comune ed essenziale in tutto il mondo romano. Era la manifestazione più visibile e concreta dell'ospitalità cristiana e così, col tempo, venne chiamato ospedale.

Grazie alla loro stabilità, questi luoghi divennero di fatto istituti di ricerca. Per la prima volta nella storia, un gruppo di professionisti della medicina lavorava insieme, osservando diversi trattamenti applicati a un gran numero di pazienti e giudicandone poi l'efficacia. Si trattava di una condizione necessaria per il progresso medico.

Alla fine del IV secolo, la maggior parte degli ospedali comprendeva anche alcune forme di ambulanza, servizi paramedici e farmaceutici.

Come è nato l'ospedale? Nessun imperatore lo ha imposto. Nessuna legge lo richiedeva.

L'antichità pagana aveva già tutti gli ingredienti materiali per una simile istituzione. I Greci e i Romani avevano i medici. Avevano i "valetudinaria", le officine di riparazione per schiavi e soldati. C'era un'ampia richiesta di cure mediche.

Eppure né i greci né i romani – né i caldei, né gli egizi, né i babilonesi, né gli assiri – hanno mai prodotto un ospedale.

Avevano le risorse materiali, ma mancavano di quelle spirituali. Mancava la fede nella carità – l'amore che si dona – come partecipazione alla vita di Dio. Non credevano nella dignità umana e nella fratellanza universale. Ignoravano il comando divino di curare e mostrare ospitalità agli amici e agli estranei, e persino ai nemici.

L'ospedale non è stato realizzato in un mondo precristiano. Dovremmo quindi chiederci se potrà sopravvivere a lungo in un mondo post-cristiano.